从《金刚经》解经史看佛教中国化
◇闵军
从《金刚经》解经史来看,《金刚经》在中国的传播和注疏过程,体现出较为鲜明的佛教中国化特征。具体而言,无论是《金刚经》解经版本的选择、结构划分,还是解释风格、解释方向,都表现出与佛教中国化之间密不可分的关系。
《金刚经》解经版本的选择与佛教中国化。早在唐代,《金刚经》就形成了六种汉译版本并行于世的局面。这六种译本分别是:后秦鸠摩罗什译本(简称罗什译本)、元魏菩提流支译本(简称流支译本)、陈真谛译本、隋达摩笈多译本(简称笈多译本)、唐玄奘译本和唐义净译本。但纵观《金刚经》解经史,大多数注本都选择罗什译本作为注疏对象,这种对解经版本的选择与佛教中国化发展是分不开的。
首先,佛教在中国化过程中选择《金刚经》作为般若经的代表性经典。众所周知,《金刚经》并不是最早传入中国的般若经典。早期汉译般若经典有《道行般若经》《放光般若经》和《光赞般若经》,它们是般若学“六家七宗”盛行时期的主要经典;后来鸠摩罗什新译的大、小品《般若经》,唐玄奘翻译的六百卷《大般若经》,都是质量很高、体系完整的般若经典,但它们在中国佛教史上的传播和影响却远不及《金刚经》。原因在于,《金刚经》在多方面适应了中国佛教发展的需要:一是《金刚经》文约义丰,篇幅适中,深得中国知识分子的喜爱;二是封建统治者的倡导,尤其是唐玄宗曾御注《金刚经》并颁行天下;三是《金刚经》在唐代以后,伴随禅宗的盛行而为佛教各宗派所推重。